POR: RAUL PACHECO
BLANCO.
Para Sheldon Wolin
( Política y perspectiva, F.C.E, 2.012 )
se comete con frecuencia el error
de confundir el radicalismo democrático, con el liberalismo. El radicalismo se inspiró en Locke, pero se da con el racionalismo del
siglo XVIII y la experiencia de la revolución francesa. Y, en cambio, “el
liberalismo fue la filosofía de la mesura, nacida del temor, nutrida por el
desencanto y propensa a creer que la condición humana era y probablemente seguiría siendo una condición de
dolor y ansiedad” y tiene su origen en el periodo anterior de la Ilustración
francesa.( pag 344). Y para Rawls el
origen del liberalismo político es la Reforma
cuando se impuso el libre examen.
Es decir, que el liberalismo es fruto del luteranismo. Y no de las revoluciones inglesa, norteamericana o la francesa. ( pag 704-705). Esto nos da luz
para pensar que la etapa de nuestra historia que llamamos radical, está bien
identificada y que no es
de estirpe liberal Allí evidentemente se inauguró la democracia en Colombia, luego del periplo de la generación de Bolívar
y Santander. Y de otra parte, establece
la diferencia en cuanto a la capacidad de la mente humana para captar la
realidad. La tradición liberal considera
que “nuestra mente no es tan grande como la verdad, ni es apta para la
totalidad de las cosas”. En tanto para la tradición radical la realidad “es la concordancia de nuestras ideas con la naturaleza de las cosas”. El liberalismo
de acuerdo con Locke el hombre tiene
acceso a ciertas verdades, a las accesibles, pero no a todas ( pag 348). Otra
de las apreciaciones erradas con relación al liberalismo es el origen de la
acción humana , que no corresponde a un simple deseo de gozar del placer y
evitar el dolor , lo determinante es algún malestar, el deseo fijado sobre
algún bien ausente . En la medida en que sintamos malestar nos falta la
felicidad, el motor de la actividad humana es el malestar ( pags 369-370). El liberalismo ha sido
identificado con la racionalidad del hombre, que es una “maquina razonadora”,
cuando Locke negó que cada persona tuviera
la libertad para juzgar lo más conveniente para
sí mismo”. Así que lo que llamamos
el “ bien común”, es el producto de la pasión o del apetito, no de la razón “.
( pags 389,390,391) Y con respecto a la moral, sobre la cual se ha especulado
mucho , dice Locke : Tengo la osadía de pensar que la moral es susceptible de
demostración como las matemáticas ( pag 393).
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